토마스 아퀴나스의 비판이론

초록

중세철학에서 이성의 위치는 신앙에 비해 상대적으로 낮게 평가된다. 이성에 대한 저평가는 종종 중세철학이 이성의 부재 또는 암흑시대로 잘못 규정되는 원인이 되곤 한다. 이에 대한 반작용으로이성의 능력과 자율성을 지나치게 강조하는 것도 마찬가지의 문제점을 갖게 된다. 이러한 맥락에서 토마스 아퀴나스의 이성론은 의미하는 바가 크다. 잘 알려진 것처럼 토마스는 신앙에 대한 이성의자율성을, 그러나 상대적인 의미에서의 자율성을 옹호한다. 그는인간 이성 능력의 한계를 인정하고 이성이 할 수 있는 일을 명확히규정한다. 인간 이성의 적절한 대상을 물체의 본질로 한정하고, 인간 이성이 실재를 객관적으로 인식할 수 있음을 주장하면서 동시에 실재에 대한 객관적 인식이 항상 인식주체의 인식양태가 반영되는 인식상에 의해 매개된 인식임을 강조한다. 이것은 인간 이성이 처한 존재론적 한계성, 즉 인간 이성은 영혼의 본질이 아니라영혼의 한 능력이라는 사실로부터 도출될 수 있다. 존재론적, 인식론적으로 제약된 인간 이성은 자기의 고유한 대상을 넘어서는 초월적 실재에 대해서는 오직 간접적 지식만을 가질 수 있으며, 심지어 적절한 인식대상인 물체의 본질뿐만 아니라 자기 자신에 대해서조차 완전한 인식을 갖지 못한다. 더 나아가 토마스는 인간 이성은 자기의 한계를 넘어서는 영역에 대해서는 필연적으로 타당한논증을 제공할 수 없고 또한 필연성을 가지고 논박될 수도 없다고주장한다.

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